Реферат: Воспитательная проблематика фольклора

Реферат: Воспитательная проблематика фольклора

Министерство образования Российской Федерации

Чувашский государственный педагогический

университет им. И.Я. Яковлева

Кафедра теории и методики музыки

Дипломная работа

ВОСПИТАТЕЛЬНАЯ

 ПРОБЛЕМАТИКА

 ЧУВАШСКОГО ФОЛЬКЛОРА

Выполнила:

студентка V курса гр.Б

очного отделения

музыкально-педагогического

факультета

Лукина Ольга Николаевна

Научный руководитель:

доктор пед. наук, доцент

Кузнецова Людмила Васильевна

Чебоксары - 2003

СОДЕРЖАНИЕ

         стр.  

ВВЕДЕНИЕ

          Искусство – одна из форм общественного сознания, отражая действительность, искусство воздействует на людей, воспитывает человека, формирует его взгляды и чувства [2;79].

          Эффект воспитательной роли музыки, а также направленность и характер ее социального воздействия представляются важнейшими критериями, определяющими общественную значимость музыки, ее место в системе духовно-культурных ценностей.

          Сегодня, когда в мире музыки одновременно сосуществуют различные музыкальные стили и направления, актуальной становится проблема формирования у слушателя музыкального вкуса, способного различать высокохудожественные образцы музыкального искусства от низкосортных. Средства массовой информации преподносят, а порой и насаждают юным слушателям продукцию поп- музыки далеко не высокого качества. Поэтому очень важно сформировать у учащихся высокие художественные способности. Для этого необходимо знакомить учащихся с высокохудожественными образцами музыки различных культур и с музыкальной культурой своего народа.

          Музыкальный фольклор – уникальная самобытная культура наших предков – осознается современным обществом как значительный фактор духовности, преемственности поколений, приобщения к национальным жизненным истокам. Фольклору отводится все более заметное место в выполнении задач нравственного и эстетического воспитания, развития творческих способностей подрастающего поколения [27;3]. 

          Зародившись во времена глубокой древности, пройдя многовековой путь развития, фольклор стал своеобразной устной, живой, говорящей летописью о далеком историческом прошлом и в то же время звучным голосом современности. Внедрение элементов фольклора в практику музыкально-эстетического воспитания, изучение традиций и обычаев своего народа являются важнейшим звеном в процессе формирования у учащихся высокой художественной культуры. Знание музыкальной культуры своего народа позволит осознать специфику музыкального творчества и культуру других народов. Поэтому в различных учебных и воспитательных учреждениях (детских садах, общеобразовательных и музыкальных школах, музыкальных училищах и др.) используются элементы фольклора, но не всегда достаточно активно и профессионально.

          В настоящее время изменилось отношение к народной музыке. Это особенно заметно в сельских школах республики: на уроках чаще стала звучать родная музыка, создаются детские и взрослые фольклорные ансамбли. Пение, родное слово, игра на народных инструментах, национальный костюм, игровые и танцевальные элементы – все это комплексно используется на уроках музыки. Используя все это, учитель воспитывает музыкально-эстетические чувства у  учащихся, учит их мыслить образами, помогает им проявить себя, исполняя, слушая, размышляя, двигаясь, импровизируя.

          Урок музыки как обязательный предмет в любых школах бывает один раз в неделю и не остается времени для приобщения детей к народной музыке, которая приобщает их к родному народу, к родной природе и национальному самосознанию.

          Итак, становится очевидной актуальность проблемы нашего исследования. Ведь уже в детском саду дети могут петь, а в начальной школе всем хочется петь, так как желание петь заложено в детях генетически, следовательно, первыми песнями должны быть материнские, народные.

          Воспитательный потенциал чувашской народной музыки не просто значителен, но и перспективен. Музыка своего народа является верным средством познания жизни для детей. Педагогическое наследие просветителя И.Я. Яковлева -  народность музыкально-эстетического воспитания и традиции народного искусства, ремесел в художественном, трудовом воспитании внесли значительный вклад в осмысление художественно-эстетических ценностей. Педагогическое осмысление всего богатства музыкально-культурного наследия чувашского народа должно способствовать сохранению и развитию национальной культуры, формированию педагогической культуры.

          На проблемы музыкально-эстетического воспитания на основе фольклора чувашского народа указывали в своих трудах известный ученый-педагог, академик Г.Н. Волков, музыковеды М.Г. Кондратьев, Ю.А. Илюхин, многие историки и исследователи прошлых лет (С.М. Максимов, Г.Г.Лисков, Ф.П. Павлов). Историко-педагогические аспекты включения чувашского фольклора в учебно-воспитательный процесс раскрываются в трудах Ю.А. Дмитриевой, Ю.Д. Кудакова, Л.В.Кузнецовой, Т.Н. Петровой.

          Передовой педагогический опыт дает нам примеры бережного отношения к народному искусству, вводя его в школьную практику как необходимое средство формирования национального самосознания учащихся.

          В педагогике обосновывается культурно-творческий подход  как главный путь гуманизации общества.

          Эти положения теории и практики обусловили выбор проблемы нашего исследования: каковы педагогические условия внедрения чувашского музыкального фольклора в школьную музыкальную практику?

          Решение данной проблемы является целью нашего исследования.

          Объект нашего исследования – народное искусство в образовательном процессе.

          Предмет исследования – процесс включения чувашского музыкального фольклора в воспитательную работу с учащимися.

          В соответствии с целью, объектом и предметом исследования нами были поставлены следующие задачи:

-     рассмотреть чувашский музыкальный фольклор в общекультурном аспекте;

-     охарактеризовать жанры чувашского музыкально-поэтического фольклора;

-     выявить воспитательный потенциал чувашского детского музыкального фольклора, использовать его в процессе музыкального воспитания в школе;

-     разработать тематические уроки и на основе собственного опыта выявить и обосновать формы и методы использования чувашского фольклора на уроках музыки.

Для решения задач исследования нами используются следующие методы:

-     анализ психолого-педагогической, искусствоведческой литературы;

-     анализ передового педагогического опыта;

-     наблюдение;

-     беседа;

-     анализ творческой деятельности учащихся;

-     педагогический эксперимент.

Базой исследования стали общеобразовательная школа №13 города Новочебоксарска и Чувашский национальный лицей-интернат им. Г.С.Лебедева города Чебоксары.

          Дипломная работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложения.

Глава 1.   ЧУВАШСКИЙ ФОЛЬКЛОР:

КУЛЬТУРНО-ОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ

1.1 ЧУВАШСКИЙ МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОЛЬКЛОР КАК ФЕНОМЕН НАРОДНОЙ КУЛЬТУРЫ

В определении понятия «фольклор» в современной этнографической науке существуют в основном две точки зрения. Одни исследователи к фольклору относят явления не только духовной, но и материальной культуры народа. Другие же придерживаются более традиционной позиции и настаивают на ограничении объема этого понятия, включая в него главным образом «словесное поэтическое творчество».

          Мы же придерживаемся той точки зрения, что народная музыкально-поэтическое творчество, рассматриваемое как часть более общего целого, называемого фольклором или как собственно музыкально-поэтический фольклор, есть по преимуществу вокальное (песенное), инструментальное, вокально-инструментальное и музыкально-танцевальное творчество народа.

          Слово «фольклор» состоит из двух слов: «фольк»(folk) – народ и «лор»(lore) – знание, мудрость; в переводе на русский язык оно обозначает «народное знание», «народная мудрость». Фольклор – творчество, создаваемое народом и для народа [36;6].

          Народное искусство – это отношение народа к жизни, к природе. «В произведения искусства народы вложили свои самые содержательные внутренние созерцания и представления, искусство часто служит ключом, а у некоторых народов единственным ключом для понимания мудрости». Народная мудрость в сказках, песнях, танцах, различных обрядах выступает через поэтические образы как реальная жизнь с ее нуждами, горестями, печалями, радостями и обязательно в стремлении к красоте.

          Во все времена естественным для любого народа было стремление к красоте, которое шло от природы, целесообразности, гармонии в ней (человек – часть природы) - красивый поэтический слог в песнях, слившийся с мелодией, вышивка, узор, как повторение красок и линий природы и т.д. Красоту в произведениях народного творчества человек создавал себе и людям на радость. Но не только эстетический взгляд на мир, природу руководил его помыслами в творчестве, но и духовность, нравственность, вера в силу красоты перед силами зла (красота как оберег). Мы часто поражаемся, как при лучине, в тесноте, в своей многотрудной жизни человек умел радоваться жизни: пел веселые песни, плясал, ткал яркие узоры, лепил, вытесывал, украшал детские игрушки, кухонную утварь, предметы труда яркими красками. Во всем этом чувствуется праздничное ощущение мира.

Народное искусство, как никогда раньше, приковывает к себе внимание не только исследователей, но и его любителей. Живое предание старины соединилось в народном творчестве с неувядающей поэзией жизни. Содержание его определяется вечными духовными ценностями, развитие – законом традиции и преемственности, что делает народное искусство частью современной культуры, ее живым феноменом. «Уровень культуры эпохи, как и отдельного человека, - говорил А.С.Пушкин, - определяется отношением к прошлому». Народное искусство – это прошлое, живущее в настоящем, устремленное в будущее своей мечтой о небывалом. Оно творит свой мир Красоты, живет идеалом Добра и Справедливости, развивается по только ему присущим законам. Это культурная память народа, неотделимая от самых глубоких устремлений современности [30;5].

Народное искусство — это могучее средство воспитания человека, это национальная гордость народа. Предмет гордости каждого человека, ощущающего себя частицей своего народа, — не национально замкнутое народное искусство, а то, что вошло в мировую сокровищницу достижений ума и рук человека, то есть значимое с общечеловеческих позиций.

          В своей книге «Народное искусство как часть культуры» М.А. Некрасова, определяя народное искусство, выделила следующие особенности:

-     индивидуальное восприятие мира растворяется в общем;

-     индивидуальность выражается через «школы»;

-     наличие канонов;

-     традиционность;

-     наличие ярко выраженного эстетического ядра;

-     универсальность.

Для нашей работы считаем необходимым выделить из этого ряда некоторые особенности, наиболее, с нашей точки зрения, характерные в восприятии детьми народного искусства любого народа.

1.   «Традиционность». Народное искусство постоянно воспроизводит национальный характер от поколения к поколению, «отсюда преемственность творчества, традиции оказываются основной силой, формирующей культурную память». «Культурная память» – это народные художественные образы, идущие от поклонения силам природы, от любования и восхищения ею, в них единство слова, музыки, движений, орнамента; понимание красоты жилища, костюма, различных предметов, самой жизни в ансамблевом единстве, гармонии, во взаимосвязи, т.е. это сам народ с его историей.

Традиционная народная религия с почитанием природы и всех ее сил соединяла в одно целое весь мир: духовный и материальный. Отсюда идет образный параллелизм в народной поэзии, текстах народных песен: часто первые две строки — образы материального мира (деревья, птицы, окружающие человека предметы), следующие две строки — переживания, судьба, жизнь человека. Например:

Куда летишь, ласточка, сквозь дождь,

Сквозь оба крылышка капли проливая?

Куда идешь, родной, в далекий путь,

Из обоих глаз слезы проливая?

          Народные музыкальные традиции тоже «культурная память» народа, не опредмеченная, но живущая, пока жив человек, тем более, что одним из главных признаков бытования народной музыки является устная природа. От поколения к поколению передавались песни, пляски, хороводы, праздники, гулянье как самые прекрасные мгновения в жизни людей, те, что хотелось передать в дар следующему поколению. В этом усматривается воспитательная сторона, так как люди передавали друг другу красоту их мироощущения, чтобы дети тоже видели это, «жили и воспитывались по законам красоты».

          2. Наличие ярко выраженного этнического ядра. Чувашская народная музыка до сегодняшнего дня хранит в себе традиции, идущие от мировоззрения, национального характера чуваш. Традиционным у чуваш является почитание отца, матери, уважительность к старцам, любовь к земле-кормилице, бережное к ней отношение, чувство рода в стремлении не разлучаться с родными и близкими. Об этом говорят многие чувашские народные песни. Обычно такие песни сосредоточенные, философски-этические пели взрослые, мужчины и женщины, а дети слушали.

Песня является одним из основных традиционных жанров национального музыкального фольклора, представляющая собой глубокий и правдивый музыкальный образ народа, его характера, психологии и мировоззрения. Народная песня как неисчерпаемый источник народной мудрости является бесценным средством этнопедагогики.

          Чувашский ученый, деятель культуры и народного образования Н.В.Никольский утверждал, что народная песня - это верный путь к осознанию человеком своей национальной принадлежности. Народная песня учит любить то, о чем поет народ, и тот язык, которым он пользуется. [31;6].

          Музыкальное искусство жило в народе задолго до появления профессиональных сочинителей музыки – композиторов. Песни и наигрыши украшали быт и увеселения молодежи и старших поколений, служили важной составной частью свадебных ритуалов, земледельческих обрядов. В течение веков одни из песен забывались, другие возрождались. Чувашская народная музыка сохранила в себе традиции одной из древних и самобытных устных музыкальных культур.

Песня - самая богатая и развитая область устного народного творчества чувашей. Здесь отразились все стороны жизни народа: и беззаботная веселость молодежи, и глубокие размышления старших поколений о смысле человеческой жизни, тонкая наблюдательность, обычаи, детали быта, особенности национальной эстетики, психологии и нравственности [17;3].

          Песни создавали народные певцы и сказатели, имена которых большей частью нам неизвестны. Они записывались, и передавались из поколения в поколение, иногда на продолжении целых столетий. "Предки передали ее", "От дедов пришла она", - говорят чуваши о песне. Музыка и песня украшают жизнь чувашина, облагораживают отношения людей друг с другом. В песнях отражаются вековые ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа.

          В музыке издавна чувашин видел источник здоровья, радости и счастья, поэтому относился к ней как к предмету, достойному уважения и внимания человека.

          Отношения чуваш к музыке и пению ярко раскрывается в легендах, сказках, преданиях и пословицах чувашского народа. В них говориться, например, о том, что песня всегда жила в большой дружбе с народом, что она была неразлучна с ним в труде, и на отдыхе, что она делила с народом и горе, и радость: "Люди радуются, и песня радуется; люди печалятся, и песня грустит…"

          В образной форме рассказывается о том, как добрая песня сопутствовала народу в тяжелые, беспросветные годы его существования, как помогала она трудящимся бороться против зла и несправедливости, против угнетения и произвола царских властей, как окрыляла она народ, вселяя в его душу непобедимую силу и вечную молодость.

          И как бы в благодарность этому чувашский народ сложил немало песен о песне, в которых люди обращаются к ней, как к своему лучшему другу - вечному спутнику жизни. Без нее жизнь чувашина пуста, бесцветна, для него песня - язык души. [13;14]

          Во многих исследовательских работах отмечалась особая наклонность чувашей к пению. "Слух у них по большей части хорош… Голос у них редко бывает сильный, но почта всегда пригодный для пения". "Среди чувашей нередко можно встретить лиц с очень хорошей музыкальной памятью, знающих не один десяток народных песен" [11;70].

          Песня в жизни чувашей занимает огромное место. Чувашская народная музыка звучала во времена всех важных событий жизни семьи, на многих языческих и христианских праздниках, во время различных обрядов и увеселений  [14;124].

Первыми собирателями и исследователями чувашской народной песни были русские - А. Ф. Риттих и В. А. Мошков. Они публикуют первые чувашские мелодии, записанные ими, в конце 19 века. Настоящая же работа по записыванию и исследованию чувашского фольклора началась лишь после Великой Октябрьской социалистической революции, когда это стало делом чувашских исследователей В. П. Воробьева, Г. Г. Лискова, С. М. Максимова, Ф. П. Павлова, Т. П. Парамонова, равно как и современных композиторов и музыковедов — Ф. С. Васильева, Ю. А. Илюхина, М. Г. Кондратьева, Ф.М.Лукина, Г.Я.Хирбю и др.

 Народная песенная культура играла важнейшую роль в эмоционально-эстетическом и духовно-нравственном воспитании молодого поколения. Именно на эти педагогические стороны народной музыки обращал внимание В.А.Сухомлинский, когда писал: «У чувашей есть много народных песен, заучивание которых помогает детям усваивать разные формы выражения, особенно почтительного отношения к старшим. В воспитательном плане в привитии детям чувства благодарности много важного смысла. С одной стороны, это - память о добре и доброте, с другой - поддержание родительского авторитета» [35;77].

          Народная песня является частью духовной культуры человека и человечества, отражает жизнь народа во всех ее проявлениях, входит в жизнь ребенка с колыбельной песни матери и сопровождает его в течение всей жизни: в игре, в учении, в труде, в сфере свободного общения, в горе и радости, в будни и праздники.

          Песня продолжает оставаться главным богатством, сохраненным чувашским народом по сей день.

1.2 СИСТЕМА ЖАНРОВ ЧУВАШСКОГО МУЗЫКАЛЬНО-ПОЭТИЧЕСКОГО ФОЛЬКЛОРА И ИХ КРАТКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

          Традиционные народные праздники и обряды принято делить на календарные – связанные с  сельскохозяйственными работами и семейно-бытовые – обусловленные рождением человека, его переходом из одной возрастной группы в другую, вступлением в брак, смертью и т.д. [25;175].

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури, приуроченным ко времени зимнего солнцестояния. Позднее этот праздник, вобрав в себя элементы русских святок и святочных гаданий, слился с христианским Рождеством. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника, от «сурăх ырри» - «овечий дух». Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

          Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявляется его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкě»).

          Весенний цикл открывался многодневным праздником жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам Мăнкун (совпавший затем с православной Пасхой), который начинался с калăм кун  и завершался сěрен (или вирěм) – обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутиками и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сěрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

          Следующая серия обрядов непосредственно была связана с полевыми работами. Весенний сев начинался обрядом Вăрлăх кăларни. Накануне его мылись в бане, надевали чистое белье.

          С заботой об урожае связан и обряд Çăмăр чÿк – моление о дожде, где участвовали все жители деревни. Они купались в воде, обливали друг друга водой.

          Окончание весеннего сева завершалось Ака пăтти – молениями кашей о хорошем урожае и сохранности от стихийных бедствий. Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çулти Турă о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, варёные яйца зарывали в борозду и запахивали её.

          Все весенние работы завершались праздником Акатуй – «свадьбой плуга», связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

          Лето чуваши начинали примерно со второй половины мая месяцем «летним», с которым связан обряд Çинçе (вирьялы) или Уяв (анатри), когда запрещалось заниматься земледелием, так как земля была «беременной» после посева.

          Праздник çинçе или уяв сопровождался массовыми гуляниями, хороводами, свадьбами. Тематика песен, игр и хороводов – бытовая; исполнялись молодежные лирические песни. Особенностью этого праздника является запрет на многие домашние и сельскохозяйственные работы, связанные с землей.

          В дни праздника çинçе (уява) или после его окончания проводились массовые полевые моления – уй-чÿк, сопровождавшиеся крупными жертвоприношениями скота: быков, коров, телят, овец и домашней птицы.

          К концу XIX в. обряды çинçе (уява) были совмещены с семицко-троицкой обрядностью. Сроки Семика и Троицы были определены достаточно четко – Троицу отмечали спустя семь недель после Пасхи, а Семик чуваши начинали в четверг, предшествующий Троице («главный Семик») и заканчивали в четверг следующей недели («малый Семик»). Обряды, совершавшиеся в это время, имели в своей основе древние, различные по происхождению народные обычаи и культы.

          В основе организованных действий, связанных с Семиком, лежали годовые поминальные обряды. Поминовение умерших начиналось дома, затем шли на кладбище «провожать» покойных на телегах, украшенных зеленью. На могиле вновь устраивалось поминовение с едой и питьем. Семик стал праздником весны, возвращение земли к жизни, пробуждения и расцвета сил растительности. До Петрова дня (до паровой пахоты под озимые) продолжались веселые молодежные гуляния и ярмарки.

          Семицко-троицкие праздники связаны с культом растительности. Накануне Троицы мылись в бане особым набором трав (77 различных растений, обладающих целительными свойствами), в период çинçе (уява) запрещалось рвать зелень по представлениям чувашей, до Семика нужно было искупаться в реке семь раз.

          Праздником, открывавшим у чувашей цикл уборочных работ, являлся Петров день. В этот день вся деревня собиралась на последний хоровод вокруг прощального костра. После этого начинался сенокос. В традиционных обрядах и обычаях чувашей, связанных с сенокосной порой, сохранился обряд утăçи. Первый выход на сенокос напоминал большой праздник: все выходили в лучших нарядах. Скошенное и высушенное сено складывали в большие кучи по числу жителей деревни и бросали жребий, каждому доставалась своя доля. Распределенное сено складывали в большие копна (капан). Обычно сено оставляли на лугах до зимы.

          Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (авăн пăтти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали цикл осенних благодарственных молений – сăра чуклени, - жертвоприношение в честь нового хлеба, авăн пăтти – овинная каша, и авăн сăри – овинное пиво. На авăн пăтти закалывали петуха, варили кашу, приносили в жертву хлеб нового урожая, последний необмолоченный хлеб. На праздник приглашали родственников, друзей, знакомых.

          Осенние поминки – автан  сăри (петушиное пиво) – имели более торжественный характер, чем летние. На них закалывались домашние птицы, обязательно петух. К рассвету устраивались проводы «покойного» с песнями и плясками, все заканчивалось очистительным обрядом и мытьем в бане.

          Таким образом, весь октябрь и ноябрь проходили благодарственные моления и обряды, получившие название в народном календаре:

юпа уйăхě – месяц поминовения усопших;

чук уйăхě – месяц жертвоприношений, где поминальной обрядности отводилось главное место.

          Одновременно с земледельческими поминальными обрядами  нередко совершались скотоводческие обряды – карта пăтти в честь духов – хранителей домашнего скота.

          Накануне готовились юсманы – жертвенные блины из пшеницы или ячменя нового урожая (до 100 шт.) Варилась каша на скотном дворе. По прочтении молитвы ложку каши бросали в огонь. Глава семьи обращался в своей молитве с просьбой к покровителю сохранить стадо. В этот день досыта кормили скот, держали его на вольном выпасе.

          Во время страды часто устраивали помочи - ниме, - который не имеет определенных сроков проведения. Из уважаемых людей назначался ниме пуçĕ – глава помочи, который с утра приглашал всех селян пойти на помощь к нуждающемуся односельчанину, объезжая всю деревню на запряженной лошади. Обычно ниме проводится в течение дня. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Тяжелая работа завершалась праздничным застольем.

          Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собирались на открытом воздухе на хороводы уяв (вăйă). Зимой устраивались посиделки (ларни, улах) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т.д. В середине зимы проводился праздник «хěр сăри» - девичье пиво. Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

          Основой общественного и семейного быта чувашей в прошлом явились родовые отношения и их пережитки. В наибольшей степени это проявилось в организации и проведении свадеб. Характерным для чувашей были сроки празднеств – весеннее время, после сева яровых, когда земля должна была находиться в покое, а люди могли отдыхать от полевых работ.

          У чувашей были распространены три формы заключения брака:

1)   с полным свадебным обрядом и сватовством (туйла, туйпа кайни);

2)   свадьба «уходом» (хěр тухса кайни);

3)   похищение невесты, часто с ее согласия (хěр вăрлани).

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Тем временем невеста прощалась с родней; ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Невеста начинала плач с причитаниями (хěр йěрри). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом- солью и пивом. После старшего из дружек (мăн кěрÿ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. На следующий день поезд жениха отъезжал. Невеста ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены. Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу.

          Родильный обряд у чувашей был обставлен элементами магии: детям на шею либо на одежду вешали различные амулеты, бабка-повитуха, принимавшая роды, действовала с помощью различных заговоров. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков – на топорище, у девочек – на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми.

          В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко. Бытовал обычай минората – младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу.

          Похоронный обряд, типично христианский, имел некоторые языческие традиции: исходя из представлений загробной жизни, чуваши вместе с покойным клали в гроб предметы, которые могли пригодиться в потусторонней жизни. Обычно на могиле устанавливали крест, но иногда ставили столбы с семейной тамгой и грубо вырезанными на вершине изображением человеческого лица (юпа).

          Определенное своеобразие семейному и общественному быту чувашей придавало соблюдение различных обрядов, связанных с их религиозными представлениями. Так, веря в очистительную силу огня, чуваши совершали специальные обряды перенесения огня из старого жилища в новое, особенно при зажигании первого огня в доме, построенном для молодой семьи. Почитали «хозяина дома» – «хĕрт çурт», - и «хозяина двора» – «карта пуçě» – духов хранителей жилища и хозяйства.

          Все перечисленные выше праздники и обряды имели свой круг песен, то есть большинство чувашских народных песен приурочено к тем или иным обрядам и праздникам. Такие песни так и называются обрядовыми.

          Обрядовые песни распадаются на два цикла: календарные и семейно-бытовые. Календарный цикл соответствует годовому кругу занятий земледельцев. Основные жанры песен в нем:

Семейно-бытовой цикл составляют:

Подобное рассмотрение жанровых особенностей чувашского фольклора идет параллельно с рассмотрением календарно-обрядовой системы (народный календарь, общинные, семейно-бытовые обряды).

Далее рассмотрим жанры музыкального фольклора с точки зрения функциональности (хотя и выше рассмотренное нами имеет функциональность). Нам представляется удобной для восприятия, как учителями, так и школьниками классификация, предложенная Ю.Д.Кудаковым.

          Коротко охарактеризуем некоторые направления этой классификации.

Трудовые песни возникли в процессе труда. Они задавали нужный ритм в телодвижении работающих в группе людей, помогали повышать результативность труда. Например, песни бурлаков, забойщиков свай состоят из слов как отдельных участников трудового процесса так и группы лиц. Они отражают настроение работающих. В песнях тех кто тянет канат, содержатся слова-пожелания, чтобы дело было прибыльно; в песнях тех кто строит мост, желание увидеть мост красивым и крепким, чтобы он радовал и соединял сердца людей. В песнях молотящих хлеб или отбивающих холст, мнущих кудель или валяющих сукно раскрывается трудовой процесс: как выращивается хлеб, ткется полотно, шьется одежда. В этих песнях отражаются мечты и чаяния чуваш.

          Обрядовые песни – песни глубокой древности. Они делятся на две группы: песни обрядов, проводимых ежегодно и песни обрядов, проводимых ежедневно. Эти песни развивались параллельно с обрядами: связаны с землепашеством, скотоводством, охраной здоровья. Обряды были проникнуты суеверием, имели магическое значение, им подчинялись, их проводили, их соблюдали с целью облегчить жизнь. Обрядовые песни позже утратили свое магическое значение, стали лирическими песнями. Такие обряды проводились каждый год: рождество, масленица, сэрень (старинный весенний праздник, первоначально имитировавший изгнание злых духов из селения), троица, девичник стали толчком к появлению обрядовых песен.

          Особое место занимают обрядовые песни в честь ребенка, его купания, крещения, игр, совершеннолетия, юбилеев и др.

          Повседневные обрядовые песни связаны с обрядом проведения свадеб и обрядом поминания усопших. В свадебных песнях значительное место у чуваш отводится красоте и трудолюбию невесты, ее характеру; процессу венчания, подаркам, благословению и т.д. Например, в благословении, в плаче невесты звучат различные чувства: грусть - тоска, шутки – смех, радость, пожелания крепкого здоровья, советы быть добрыми и трудолюбивыми. Сама свадьба у чуваш – это хорошо поставленная многоактная опера, содержащая искусное исполнение различного содержания народных песен, искрометных танцев, исполняемых в сопровождении различных народных музыкальных инструментов.

          Частушки дружки можно назвать импровизированной поэмой, выражающей эзоповым (иносказательным) языком значение свадьбы, настроение и мечты людей, помогающей сблизиться и породниться родственникам жениха и невесты. В частушках отражаются элементы трудовых дел в хозяйстве, успехи культуры и обычаи народа. В них встречаются и образы, напоминающие мифы и легенды, волшебные сказки, также в частушках широко используются иносказания, загадки, считалки, красивые и образные обороты и выражения, диалоги и т.п.

Свадебные песни агитируют играть свадьбу хорошо и весело, подчеркивают большое значение свадебного обряда для молодой семьи, рассказывают о надеждах молодой пары на счастливую жизнь. В песнях поется о том, что молодые должны быть здоровыми, высокими, красивыми, трудолюбивыми. В песне дружки и друзей жениха жених всегда красивый, трудолюбивый, добрый, он мечтает разумно вести хозяйство. В песнях подруг невесты невеста – умелица (“Если возьмется, железо обломает; если ударит ногой, может гору разрушить; из трех зерен сшила рубашку”). В свадебных песнях высмеиваются жених и невеста и жители деревни: жених мечтал о светлой и высокой невесте, а достается ему черненькая. В песнях подруг невесты жених старый и ленивый, неопрятный. Порицали и вдовцов. Есть в свадебных песнях и куплеты, характеризующие невесту неумехой (“Пошла нарвать капустных листьев, а принесла лопух”). Этими озорными и шутливыми песнями народная мудрость учит молодых быть трудолюбивыми, жить в мире и согласии.

          Плач невесты (хÿхлев) – самая грустная песня среди свадебных песен. В этих песнях невеста сетует на то, что выдают ее замуж рано или за нелюбимого, что ей предстоит разлука с отцом - матерью, с отчим домом, с подругами, жить предстоит в чужом доме, а свою жизнь в семье будущего мужа представляет горестной и тяжелой. Просит жениха почитать ее, уважать.

          В поминальных песнях родственники горюют об усопшем, образно сравнивая явления живой и неживой природы, поют о невозможности возврата покойного родственника к живым (“Не вернуться, алея, как утренняя заря, краснея как ясное солнышко, весело щебеча, как ласточка”).

          Песни о старинном укладе жизни, о социальной несправедливости, частушки, баллады менее тесно связаны с обрядовыми песнями. Поэтому в них больше народной философии и чувства красоты, выразившиеся в мечтах о хорошей жизни и счастливом будущем. Среди повседневных обрядовых песен самую большую группу составляют лирические песни застолья, очень красивые, богатые по содержанию и идее. Песни, исполняемые на пирах, - это гимны труду земледельца, размышления о смысле жизни. В них умение ходить за сохой, пахать, сеять считается фундаментом и стержнем жизни, содержится совет заниматься земледелием вместе с народом, а молодежи – продолжать это дело.

          Гости славят старых: за то, что долго живут, за то, что трудятся, за то, что хозяйство ведут, за то, что род прибавляется, за то, что дают молодым мудрое наставление беречь честь рода. Поют о своей мечте вырастить детей, благодарят хозяев дома и их родственников за гостеприимство, приглашают к  себе в гости. Такое общение людей между собой помогало им преодолевать и легче переносить жизненные невзгоды, беречь честь, жить дружно.

          В песнях посиделок (улах) хорошо отражается настроение молодежи. На посиделках молодые девушки и парни рукодельничали (девушки), веселились, смеялись, знакомились. Парень в представлении девушки должен быть хорошо одетым, добрым, красивым. Если парень добрый, то и девушка довольна. Когда девушка в разлуке со своим парнем, то у нее душа горит, она не знает, как унять тоску. Девушкам не нравятся те парни, которые легкомысленно относятся к жизни и любви, неаккуратны и ленивы. Парни тоже ищут себе в подруги красивых девушек, наблюдают за ними на посиделках, мечтают взять их в жены.

Хороводные (игровые) песни очень звучны и мелодичны, говорят о высокой эстетической и нравственной, музыкальной культуре народа. В этих песнях молодежь радуется пробуждению природы, приходу красивой весенней поры, наступлению времени праздников. По вечерам девушки выходили на улицу и вызывали специальной песней друзей и подруг на хороводные гуляния и игры.

Таким образом, рассмотренная нами жанровая система и характеристика чувашского музыкального фольклора позволяет увидеть предназначенность его как для детей так и для взрослых. И если взрослый фольклор на уроке музыки и внеклассных праздниках более всего будет предлагаться детям для слушания-восприятия, или знакомства, то детский фольклор (рожденный самими детьми – игры, считалки, и т.д.; созданные для детей) мы будем использовать в музыкально-исполнительской деятельности.

1.3 Чувашский фольклор как педагогический феномен.

Воспитание и обучение существует в народе столько же веков, сколько существует сам народ, - с ним родилось, с ним выросло, отразило в себе всю историю, все его лучшие качества [7;11].

Каждый народ стремится донести в будущее, как метко сказал Гумер Баширов, свою самую яркую звезду, самое дорогое духовное богатство – веками накопленную мудрость. Родные слова, родные песни, родные узоры - это самые яркие звезды чувашского народа, его самое дорогое духовное богатство [5;4].

Красота слов, песен и вышивки создает интересную гармонию в чувашской системе эстетического воспитания, представляющую собой вклад чувашского народа в общечеловеческую эстетику и педагогику.

У народа была своя система приобщения подрастающего поколения к прекрасному. Ее характерная особенность – в тесной связи эстетического воспитания с трудовым. Эстетика, создаваемая в труде, была одним из важнейших средств развития личности.

Содержание эстетического воспитания включает в себя а) развитее способности понимания красоты в окружающей действительности, б) выработку эстетического вкуса, в) привитие подрастающему поколению творческих умений и навыков в области прекрасного, г) укрепление единства между эстетическим развитием детей и их нравственным ростом, умственным воспитанием и трудовой подготовкой.

Дети уже в раннем возрасте способны эстетически воспринимать прекрасное в природе, играх и в народном творчестве. Они проявляют большой интерес ко всему, что привлекает их внимание. Считалки, речитативы, потешки, песни, стихи, сказки, «приятные гармонические цветовые сочетания, доставляя детям радость, развивают их способность воспринимать красивое». Одним из самых эффективных средств эстетического воздействия на детей всегда было устное народное творчество, в первую очередь его наиболее сложный жанр - сказки. В сказках дети слышали поговорки и пословицы, загадки и вопросы на смекалку, немало места в них занимали и песни, которые запоминались детьми и могли исполняться и отдельно.

В очень многих сказках описываются красоты природы, воспевается красота девушки и доброго молодца, одобряется аккуратность в быту, трудолюбие, воспевается героическая борьба богатыря с темными силами, враждебными человеку.

Сказочные сюжеты проникали в игры детей, сказочные персонажи находили свое воплощение в игрушках. Таким образом, сказки как бы синтезируют вес средства приобщения детей к прекрасному и, раскрывая роль каждого из них, определяя место каждого средства в системе эстетического воспитания, как бы представляют их значение в обобщенном виде [5;14].

Сказка чрезвычайно быстро запечатлевается в памяти ребенка со всеми своими живописными частностями и крылатыми выражениями. Своеобразные поэтические обороты речи в сказках усиливают эстетическое воздействие на детей. У многих сказочных персонажей есть постоянные эпитеты: пěр пичě хěвел, тепěр пичě — уйах, тилě-тус, yпa-утаман, кашкăр-кашаман, кикирик-автан, çил-урхамах, хура ěне — çěлен хÿре и др.— одна щека — солнце, другая — месяц, лисичка-подруженька, медведь-атаман, волк-кашаман (не перев.), кикирик-петух, ветер-аргамак, черная корова— хвост, как змея и др. Подобные эпитеты способствуют раскрытию эстетических образов героев сказок. В характерах и «поведении» лисы, медведя, волка, собаки, кошки и т. п.— врагов и друзей человека — воплощены, разумеется, человеческие характеры, но в то же время в сказках повествуется о повадках и особенностях естественной жизни данных животных, входящих в самое содержание их эстетических образов. Естественно, что детьми раннего возраста легче воспринимается последнее, а с возрастом они начинают осмысливать и первое, что, в свою очередь, еще более повышает воспитательное значение сказок.

 Образность сказок облегчает эстетическое восприятие их детьми. В герое обычно весьма ярко и выпукло показываются те черты характера, которые сближают его с национальным характером народа: отвага, трудолюбие, остроумие и т. п. Эти черты раскрываются во многих событиях и разных положениях.

У  чуваш есть сказки, специальное назначение которых — позабавить слушателя. Это такие сказки, которые условно можно было бы назвать «пуçхěрлě» - «перевертыши» («Сказка деда Митрофана», «Как же его звали?», «Сармандей» и др.) и «вěçě-хěррисěр» - «бесконечные», наподобие русских сказок про белого бычка или поповской собаки. Например: «У одного была умная кошка. Она умерла. Хозяин похоронил ее, на могиле поставил юпа (памятный столб) и на нем написал: «У одного была умная кошка. Она умерла. Хозяин ее похоронил, на могиле поставил юпа и на нем написал: «У одного была умная кошка...» и т. — до тех пор, пока слушатели смехом и шумом не лишат рассказчика возможности продолжать сказку. Аналогичных сказок много, и мастерство рассказчика состоит в том, чтобы различными вариациями интонации как можно дольше поддерживать интерес к этой сказке, хотя и лишенной смысла. Однако в многообразии сказок различных жанров и подобные сказки приобретают определенное значение как средство эстетического воздействия.

Роль коротких сказок о животных в эстетическом воспитании малышей повышается тем, что они у чуваш издавна сопровождаются теневыми миниатюрами. Порою своеобразно драматизированные маленькие сказочки перерастали в кукольные спектакли с участием самих детей.

Если в младшем возрасте эстетическое воспитание строилось на последовательном и систематическом восприятии ребенком небольших, но ярких и образных сказок о животных, бытовых сказок и анекдотов, то для более старшего возраста использовались большие и сложные сказки о неведомо дальних краях, о жизни других народов и т. п.

 Пословицы и поговорки выступали эффективными средствами убеждения в нравственном воспитании. Старцы, беседуя с детьми, нередко говорили пословицами и поговорками.

Например, пословицы о вежливости и об уважительном отношении к старшим: «Ватта курсан, çěлěке ил» - «Увидишь старого, сними шапку», «Ват çынна хирěç ан кала» - «Не перечь старому человеку».

Скромность необходима каждому человеку: «Хăвна ан мухта - сана çынсем мухтаччăр» - «Сам себя не хвали, пусть тебя люди похвалят», «Алăк патěнче вырăн пур чухне тěпеле кайса лармаççě» - «Когда есть место у дверей, не садятся на передние скамьи».

 Друг, товарищ должен быть честным, хорошим человеком. Поэтому молодежи даются советы:

«Усал хыççăн ан кай» или «Усалăн йěрне ан пус, теççě» - «Не следуй за негодяем», «Усалтан тар, ырă патне пыр» - «Беги от дурного, иди к доброму».

Пословиц и поговорок, определяющих поведение молодых людей, большое множество. В них изложены требования ко всем сторонам жизни и деятельности молодежи.

У чувашей загадка называется «тупмалли юмах», «сутмалли юмах», что означает буквально «сказка, требующая отгадки», «слово, за которым, если его не разгадать, последует продажа». Продажа – это наказание за неумение разгадать загадку назначением жениха или невесты из среды самых непривлекательных лиц.

Загадки о людях, их жизни и смерти, молодости и старости непременно содержат материал, косвенно призывающий молодежь к совершенствованию личности:

Чего хочешь – того не купишь,

Чего не надо – того не продашь.

Загадки умны, высокопоэтичны, многие несут в себе нравственную идею. Соответственно, они оказывают влияние на умственное, эстетическое и нравственное воспитание.

Загадками широко пользовались дети и молодежь во время игр, праздников и отдыха, в перерывах между делом. Взрослые ими в своей среде почти не пользовались, загадки для них были педагогическим средством, необходимым в воспитании детей.

    Эстетическое восприятие сказок, загадок и пословиц, их выразительных средств, яркость языка рассказчика обогащает словарный состав воспитуемых, делает их язык выразительным.

Таким образом, эффективность эстетического воздействия произведений устного народного творчества на детей зависит от многих причин, в числе которых первое место принадлежит умению воспитателя отбирать соответствующий возрасту и индивидуальным особенностям слушателей материал, его способности надлежащим образом обставить самый процесс рассказывания применением наглядности, его мастерству выразительно рассказывать, наконец, его умению привлекать самих детей к внесению элементов игр и драматизации в этот процесс рассказывания, т.е. умению опираться на творческую активность детей  [5;19].

          Эстетическому воспитанию способствовали сам быт чуваш и предметы быта (домашнего обихода): резные украшения изб, деревянной посуды, вышитые полотенца, узорные ткани скатерти и покрывал и т.д. Наблюдение и восприятие детьми предметов быта было эффективным средством эстетического воспитания. Подростками дети начинали принимать участие в изготовлении различных украшений для дома, девочки помогали в наведении порядка в избе: мели, мыли, чистили, белили и т.д.

Девочку с шести-семи лет начинали обучать вышиванию, показывали простейшие виды швов, учили переснимывать рисунки. Семи—восьмилетние девочки начинали вязать кружева, носки, чулки, перчатки и варежки, в которые входили элементы национального орнамента как непременная составная часть. Уже в их оформлении проявлялось художественное чутье девочек. Но самым эффективным образом развитию этого чутья, естественно, содействовало вышивание.

Особенно много вышивала девушка. Выйдя замуж, она почти не имела возможности заниматься вышиванием, за исключением тех редких случаев, когда шила мужу праздничную рубашку или простыми рисунками украшала одежду детей. Поэтому чувашская девушка стремилась изготовить до замужества столько вышивок, чтобы хватило на всю жизнь. Свадьба была буквально выставкой и публичным смотром художественных изделий невесты. На свадьбе повсюду развешивались вышитые изделия, предметы узорного тканья и т. п. Многочисленные зрители критически оценивали эти изделия [5;40].

Мальчики с национальным орнаментом знакомились большей частью созерцательно: наблюдали, как вышивают их сверстницы, старшие, мать. Если вышивание у девочек с самого начала носило деловой, так сказать, характер, то мальчики пользовались орнаментом только в оформлении игрушек (за исключением, может быть, орнаментировки лаптей). В играх и игрушках мальчиков выжигание, вырезывание, выпиливание различных орнаментов занимало немалое место: ими украшались игрушечные телеги, упряжь, мельница и т. д. Вырезывание и выпиливание были «мужским вышиванием», им обучали мальчиков старшие братья или отец.

Песни, наряду с вышивками, были самым эффективным средством привития детям любви к прекрасному. Ведущий чувашский ученый, этнопедагог Г.Н.Волков, характеризуя чувашские традиции в эстетическом воспитании, подчеркивал: «В народном творчестве суждений о красоте почти нет. Народ пел красивые песни, создавал красивые орудия труда и одежду, прекрасны были народные праздники. Красоту народ ценил в деле, в действии, в действительности слов о ней было мало: ее надо было понимать и чувствовать. Прекрасное - не самоцель, оно неотъемлемая часть жизни народа».

Чувашская народная песня является, несомненно, бесценным музыкально-педагогическим материалом, отражающим в своем содержании формировавшийся веками исторический синтез нравственного и эстетического. Она представляет собой уникальное единство художественной формы и нравственно-эстетического содержания.

Ценность чувашской народной песни мы видим в ее правдивости и глубине содержания, в выразительности формы. В центре внимания песен - человек во всем богатстве его лучших нравственных качеств, олицетворяющий идеал народа, и в этом проявляется их эстетическая закономерность. В чувашской народной песне выражены такие человеческие чувства и эмоции, сопереживание которых морально возвышает и обогащает личность. А это всегда находит понимание у различного слушателя, что в значительной степени способствует проявлению ее воспитательного воздействия [5;23].

С раннего возраста дети слышали песни: пела  мать, укачивая ребенка, пела сестра, убирая избу, пела бабушка, сидя за прялкой, тихо напевал (ěнěрленě) отец за какой-либо работой. Много было различных песен, исполняемых в процессе трудовой деятельности. Было много молодежных песен: хороводные (вайă юррисем), посиделочные (улах юррисем). песни, которые исполнялись на праздниках молодежи (сурхури, хěр сăри юррисем) и т. д. Пели гости (хăна юрри); пели на свадьбах (туй юрри, салма юрри, çěнě хăта юрри).

Дети не могли проходить мимо этого большого песенного богатства. Подражая старшим, они исполняли некоторые нетрудные песни, пели свои детские песни.

Раннее приобщение детей к народному песенному творчеству прививало им любовь к родным мелодиям, содействовало тому, что чувашский народ становился музыкальным.

          Детские песни, как правило, связаны с играми, хороводами. Это своеобразные игры-состязания с танцевальными движениями, с импровизацией, так характерной для настоящего народного искусства – это было в обычаях, в традициях народа. В них наиболее ярко отражены национальные особенности и комплексность выражения национального характера: слово, музыка, действие. С педагогических позиций ценность игры в их коллективности, в том, что они воспитывают чувство красоты, гордости за эту красоту.

          Одним из ярких праздников не только для взрослых, но особенно для детей была свадьба как обряд, в котором песни, танцы, игры исполнялись всеми. Дети выпрашивали в песнях выкуп за невесту, и, наверное, благодаря присутствию на свадьбе детей атмосфера была особенной – празднично-игровой, с шутками, потешками. При этом дети пели свои песни, детские, импровизируя на ходу действия. А взрослые подбадривали их, поощряли маленькими подарками.

          Сфера применения традиционного детского фольклора не ограничивалось лишь детским окружением. Издавна у чуваш была своя народная система музыкального воспитания, которая прежде всего предполагала ранее приобщение детей к песенному богатству чувашского народа. Это закладывалось в семье, где, как правило, все пели и песня была своего рода нравственным началом становления человека.

          Известные семь заповедей воспитания у чуваш удивительно зафиксированы в народных песнях, которые окружают детей с самого раннего возраста. Среди них те, что исполняются самими детьми, то есть собственно детский фольклор и то, что передают, внушают взрослые, но не как прямо направленные педагогические воздействия, а в музыкальной форме. Тема трудолюбия, здоровья, ума, дружбы, доброты, честности, целомудрия звучат во многих народных песнях. Труд как деятельность часто носил коллективный характер, поэтому его начало и завершение обставлялись торжественно, с художественным оформлением (одежда, песня, драматургия). Зазывные песни «Нимене» («На помочь») в детской художественной среде звучат в исполнении как взрослых, так и детей.

          Здоровье считалось главным добром в жизни человека, поэтому, как заметил академик Г.Н. Волков, словосочетание «ырлăх-сывлăх» в чувашском языке выступало всегда и сегодня оно является пожеланием добра «ырлăх-сывлăх сунатăп» – «желаю всего хорошего».

                   Хусан хулинче хут хаклă.

                   Чěмпěр хулинче чěн хаклă.

                   Çут çанталăкра мěн хаклă,

                   Ырлăхпа сывлăх пит хаклă!

                             В Казани-городе бумага цениться,

                             В Симбирске-городе ремень ценится;

На всем белом свете что ценится?

Добро со здоровьем очень ценятся!

          Есть немало песен, в которых специально говорится об уме, о нравственности. Песни неоценимы в умственном воспитании подрастающего поколения: с одной стороны, они призывают к овладению богатым интеллектуальным опытом трудящихся, а с другой, представляют материал для раздумий, размышлений, обогащают память сведениями об окружающей действительности.

                   Çаврăнайса утă, ай, çулмашкăн

                   Çава аври кирлě те, ай, вěрене;

                   Маттур та юрлама – маттур кирлě,

Кěçěнтен пуçтарнă та ăс кирлě.

          Размашисто сено, ай, косить –

          Косовище нужно да, ай, кленовое,

          Задорно да петь – задор нужен,

          Сызмала накопленный да разум нужен.

          Главной темой застольных песен было родство людей, дружба навеки, и это позволило человеку чувствовать себя защищенным и одновременно сильным. У детей на слуху были эти песни, хотя они их не пели. Высокие нравственные примеры отношений старших к родным и близким были всегда для детей облагорожены поэтическим содержанием песен:

                   Ах, пит йывăр, ах пит йывăр

                   Атăлтан чул кăларма;

                   Ах, пит йывăр, ах пит йывăр,

                   Тăвансенчен уйрăлма.

                             Ах, как тяжело, ах, как тяжело

                             Из Волги камни доставать.

                             Ах, как тяжело, ах, как тяжело

                             С родными расставаться.

Колыбельные песни открывали ребенку мир доброты, окружающих его людей и предметов. Они предназначены младенцу, поет их преимущественно мать. Колыбельная педагогика – самая природосообразная педагогика за всю историю человечества.

В простенькой колыбельной песне мать рассказывала о Родине, о важности труда в повседневной жизни, рассказывала непринужденно, в удивительно поэтической форме, без всякой назидательности и нравоучения. В этой же песне утешают плачущего ребенка, укачивая колыбель и приговаривая, что мать ушла по ягоды и принесет ягод, отец ушел на базар – принесет калач [9;91].

          Ачине – паппине,

          Лаптăк, лаптăк сăпкине.

          Ашшě кайнă пасара,

Кулач илсе килет-ха,

Амăш кайнă çырлана,

Çырла татса кллет-ха.

Паппа ту, паппа ту,

Няня çинче паппа ту.

          Деточке поспать,

          Покачать колыбельку.

          Папка пошел на базар,

          Калач купив, вернётся;

          Мамка пошла по ягоды,

          Ягод нарвав, вернётся.

          Засыпай, засыпай,

          На постельке засыпай.

          Г.Н. Волков, исследуя проблему педагогического воздействия чувашских народных песен на детей, выделил два момента: отбор песен самими детьми – естественный отбор и отбор песен для детей воспитателями, взрослыми – педагогически целесообразный. Для детей особенно привлекательными были песни, «отличительными признаками которых является забавность, ритмичность, увлекательность, …  веселые, задорные, шуточные песни: народ даже в тяжелых условиях жизни оберегал детей от горестных раздумий, старался держать их подальше от общественных бедствий и социального зла» [8;325].

          Русский музыкант и этнограф В.А. Мошков в своих произведениях о народах Поволжья писал, что чуваши, как ему кажется, - один из самых музыкальных народов. Из чуваш ему не доводилось  встретить ни одного человека, который не пел бы своих родных песен  [5;20].

          Поэтому одним из главных художественных достоинств чувашского народа являются народные песни, манера их исполнения, народные музыкальные традиции. А народные музыкальные традиции чуваши старательно передают из поколения в поколение, как культурную память народа. Песни своей деревни, своих родителей – это верное средство познания жизни: они отражают жизнь во всех ее проявлениях, но одновременно воздействуют на жизнь, изменяя ее, - это одна из главных черт народного искусства вообще, идея преображения мира. Эта функция музыки, понимаемая еще с древнейших времен, ее воспитательное значение и брались за основу в народной системе музыкального воспитания.

          Песни, как уже было сказано выше, - эффективное средство эстетического воздействия на подрастающее поколение, причем дело не только в красоте поэтических форм песен, но и в красоте их содержания: они призывали к труду, к красивым поступкам, нравственному поведению и т.п.

          В песне ум и поэзия ставятся рядом: «Не петь  - так кровь свернется, не говорить – так язык станет тупым», - пели крестьяне. Песня поднимает бодрость духа. Ее питает и народная мудрость, и птичий щебет.

          Особое место в воспитании подрастающего поколения занимают собственно молодежные песни – хороводные и плач невесты. Редко хороводные песни исполнялись в помещении, они пелись на лугу или опушке леса, сопровождались танцами, плавными движениями. В народе всегда считали, что песни развивают голос, расширяют и укрепляют легкие: «Чтобы громко петь, надо иметь сильные легкие», «Звонкая песня расширяет грудь», т.е. сами слова песен, и условия, и характер их исполнения способствовали укреплению здоровья, развитию трудолюбия.

          В плаче чувашской невесты обязательно должно было быть свое, сокровенное, выражающее личные переживания исполнительницы. В течение многих часов девушка, не повторяясь, пела о своей жизни. Этот плач на свадьбах слышали и дети, и он производил на них незабываемое впечатление. К такому самостоятельному творчеству готовила девушка себя с малых лет, в детстве – в играх (речитативы, игровые прелюдии, песенки), затем – на посиделках, в хороводе и т.д.

          При всем многообразии средств народной педагогики в ней все продумано, все – на месте. Бестолковое, случайное отбрасывается – тысячелетием происходит естественный, интеллектуальный, эстетический и этический отбор средств воспитания. Песня в этом ряду средств занимает особое место. Ее поют все от мала до велика. Каждому возрасту соответствуют свои песни. Она сопровождает человека от рождения до смерти. Воздействуя на чувства человека, она одновременно влияет на его сознание и поведение. Вот почему ее с полным основанием можно отнести к комбинированным средствам народной педагогики.

          Чувство любви к земле, на которой живет человек, желание сделать ее еще лучше и краше, чувство принадлежности к определенной группе людей, к своему народу воспитывает народная музыка. Издавна чуваши не питали к людям других национальностей враждебных чувств, никогда не ставили свой народ превыше других. Эти чувства совершенно объективно были в природе самого народа. Об этом поется в песне:

                   «Кто встал бы рядом со мной,

                   Я полдуши своей бы подарил».

          Историческое прошлое чувашского народа, его активная роль в истории отражена в исторических песнях, дошедших до нас со времени существования государства Волжская Болгария. Соседние народы: русские, мордва, башкиры – имея в своем фольклоре исторический песенный эпос времен монголо-татарского ига, оказывали влияние на чувашские исторические песни, даже некоторые из них, возможно, являются переводом с русских песен, в первую очередь, это относится к песням про татарский поклон. Но, несмотря на общность сюжетов, образов и жанров и т.д. у каждого народа были свои особенности в отражении жизни в народном сознании. Если, к примеру, для сравнения взять песни пугачевского времени: чувашскую народную песню «Не шуми ты, лес» и русскую народную песню «Не шуми ты, мати дубрави». В этих песнях сюжет, образы, мелодия, слова похожи. Для сравнения приведем тексты начала обеих песен:

чувашская: «Не шуми ты, лес, не гуди ты, лес,

                   Беспокойно душу не очень тревожь»

(перевод Г.Ф. Юмарта)

русская:     «Не шуми, мати, зеленая дубрава,

                   не мешай мне, добру молодцу, думу думати».

          Много общего в начале песен, но, естественно, надо предположить и особенное, индивидуальное, переломленное через национальную психологию, национальный характер. Поэтому не должно возникать мнения о простом копировании чувашских исторических песен у русских. Вероятно, они возникли в среде совместного проживания русских и чуваш, или совместной деятельности. Нельзя игнорировать и то, что русский человек у чуваш был уважаем, об этом гласит пословица: «Вырăсла çын урăхла» («Человек не русский лад иной», т.е. приобретший лучшие человеческие достоинства, образованный – перевод Н.В. Никольского) [21;79].

          Пример еще одного жанра устного музыкально-поэтического творчества чувашского народа – частушек, тоже убедительное подтверждение взаимовлияний, контактов в фольклоре разных народов.

          Частушка – это импровизация на злобу дня, часто отражение мгновенных жизненных ситуаций. Место их исполнения, рождение-посиделки, народные праздники. Если сравнить метроритм, форму стихосложения русских и чувашских народных песен, то здесь мы видим огромную разницу: особенность ритмики чувашских народных песен: примерный размер, «ритмические затягивания», …При этом размер такта обязательно меняется, особым образом организованные ритмические окончания фраз, - все это требует исполнения в движении (в танце), ритмического подыгрывания (на ударных инструментах). Но в частушках чувашского народа мы видим сходство в форме, в композиции с русскими частушками и с частушками других народов: почти всегда это четверостишие. Исследователь чувашской частушки «такмак» Е.С. Сидорова также отмечает параллелизм как общую черту в частушках разных народов, где, к примеру, из 4-х строк 1-2 – о природе, 3-4 – из жизни человека; или 1-2 строки – о предметах быта, 3-4 – из жизни человека.

Например:

                   Пахчи, пахчи, çырла пахчи,

                   Çырла çисе усрěмěр,

                             Эх, усрěмěр,

                   Çампа сыра пултăмăр.

                             Сад-огород, ягодный сад,

                             Ягоды поевши выросли.

                             Эх, выросли,

                             Оттого рыжими стали.

          Такой параллелизм дает возможность сегодня сочиняя частушки с детьми проявлять гораздо больше фантазии, частушка становится при этом более поэтичной формой народного музицирования.

          В детской среде, особенно в подростковой популярны частушки на классных вечерах, капустниках, на уроках музыки. Их исполнение и сочинение представляет собой своеобразный, по словам Г.Н. Волкова «интернациональный художественный опыт» [8;51].

          Художественный опыт, багаж художественных впечатлений детей, включающий народное искусство, позволяют использовать их в воспитательных целях вследствие особой эмоциональности, образности не только  содержания, но и форм и способов исполнения. Коллективная театрализация, игра, состязательность высвечивают личные качества участников через систему взаимоотношений в деятельности. Содержательная часть и формы игр создают воспитывающие ситуации, в которые попадают дети. Таким образом, традиционное народное искусство становится важнейшим фактором воспитания подрастающего поколения.

          Итак, все вышесказанное позволяет практически использовать чувашский фольклорный материал как педагогическое средство в воспитательных целях: воспитание любви к родной чувашской  культуре, к народному искусству; понимание взаимосвязи культур разных народов через знание исторического прошлого чувашского народа.

          Использование в воспитательной работе воспитательных, педагогических возможностей народных музыкальных традиций трудно переоценить. Изучение, освоение народных музыкальных традиций – путь к формированию творческой личности, способной постичь красоту и непреходящую ценность духовной культуры народа, понять и оценить вклад каждого народа в сокровищницу общечеловеческой духовной культуры.

Глава 2. ЧУВАШСКИЙ ФОЛЬКЛОР В ШКОЛЕ.

2.1 Воспитательный потенциал чувашского детского музыкального фольклора.

Музыка в современных условиях становится одним из ведущих факторов духовного развития личности, что поднимает не только профессиональную, но и моральную ответственность педагогов в музыкальном воспитании молодежи. В этой связи одной из основных проблем музыкального обучения и воспитания является   определение   соответствующего   педагогического музыкального материала, с которого целесообразнее начинать первые шаги в освоении музыки.

В прогрессивных зарубежных методиках музыкального воспитания Акико Сэки (Япония), З.Кодаи (Венгрия), К.Орфа (Австрия), Пьера ван Хауве (Голландия), Б.Тричкова (Болгария) на первоначальном   этапе   музыкального   обучения   основным художественно-педагогическим средством служит народная музыка.

Отечественная музыкальная педагогика, используя опыт лучших   педагогов-исследователей   также   основывается   на применении в процессе начального музыкального обучения народной музыки. «Начинать работу надо от той музыки, которая особенно близка народу, от его народной песни» [31;21].

В песнях отражаются вековые ожидания, чаяния и сокровенные мечты народа. Их роль в воспитании огромна, пожалуй, ни с чем не сравнима. Как-то на одной из дружеских встреч герой-космонавт Андриян Николаев сказал: «Человек, если помнит главные песни своего народа, никогда не перестанет быть его настоящим сыном. Пусть даже возникнут трудности с материнским языком... Благодаря поэтическим словам и красивым мелодиям, они оказывают на чувства и сознание детей сильное влияние и надолго сохраняются в их памяти».

Песни уникальны музыкально-поэтическим оформлением идеи - этической, эстетической, педагогической. Красота и добро в песне выступают в единстве. Добрые молодцы, воспетые народом, не только добры, но и красивы. Народные песни впитали в себя высшие национальные ценности, ориентированные только на добро, на счастье человека.

          Песни - более сложная форма народного поэтического творчества, чем загадки и пословицы. Главное назначение песен - привить любовь к прекрасному, выработать эстетические взгляды и вкусы.

Песне присуща высокая поэтизация всех сторон народной жизни, включая и воспитание подрастающего поколения. Педагогическая ценность песни в том, что красивому пению учили, а оно, в свою очередь, учило прекрасному и доброму.

При изучении чувашского детского музыкального фольклора необходимо учесть его некоторые особенности:

-     во-первых – к детскому фольклору относится не только то, что бытует в детской среде, но и музыкально-поэтические жанры, исполняемые взрослыми, однако, предназначенные для детского слушания. Они исполняются при укачивании в люльке младенца – колыбельные (сăпка юррисем); при развлечении ребенка и игре с ним – потешки, прибаутки (йăпатмăшсем); занимательные, обольстительные стихи при приеме пищи (çитермелли чух илěртмелли сăвăсем);

-     во-вторых, очень много заимствований из фольклора взрослых, бытующие в детской среде и входящие в их устно-поэтический репертуар;    

-     в-третьих, весь детский фольклор вызван к жизни едва ли не исключительно потребностями педагогики. Как известно, в понятие «детский

музыкальный фольклор» входят произведения, созданные взрослыми для детей: они исполняются при укачивании в люльке младенца – колыбельные, при пестовании его – пестушки, при игре с ребенком – потешки, прибаутки. Но есть еще творчество самих детей – считалки, дразнилки, заклички, приговорки и т.д. Все  это составляет их музыкальный репертуар, и он исполняется, как правило, только самими детьми.

В быту, в повседневности детские песни имеют значение функциональное, утилитарное: они призваны помочь интересней провести игру, организовать ее. Песни, игровые припевы иллюстрируют действие, дают наиболее полный выход эмоциональной энергии детей, их темпераменту, ведь в основе их миропонимания, мироосвоения лежит именно игра, игровой момент. Исполняя песенный напев, следует учитывать его роль в той или иной игре: сопровождается ли он движениями, фиксируются ли ритмические акценты хлопками в ладоши, прыжками, подскоками.

          Многие занятия детей являются шуточным подражанием серьезному делу взрослых, средством подготовки детей к жизни. В них находят свое отражение производственно-хозяйственные, национально-психологические черты и социальная жизнь чувашского народа.

          В характеристике чувашского детского фольклора мы придерживаемся взглядов В.Г.Родионова, который в своем исследовании не разделяет музыкально-поэтический фольклор от собственно поэтического. Согласно его концепции, чувашский детский устно-поэтический фольклор делится на различные жанры:

-     сăпка çÿлěсен поэзийě (колыбельная поэзия), которая предназначена для убаюкивания ребенка. Образцы этого жанра характеризуют тихое и спокойное звучание, узкий диапазон, многократно повторяющийся короткий напев, обусловленные практическим действием и приобретают художественную образность, которая составляет эстетическую ценность;

-     календарь поэзийě (календарная поэзия). Произведения этого жанра тесным образом связаны с бытом и обычаями чувашского народа, так как чуваши с давних пор считали, что именно детская невинность и чистота способны воздействовать на силу природы;

-     чěнÿ-йыхрав сăвви (заклички-приговорки). Это самый распространенный жанр детского фольклора. Заклички – это стихотворное обращение детей к различным явлениям природы: солнцу, дождю, а приговорки – к животным и растениям. Присуще закличкам прямое обращение, утверждение обусловило преобладание в их напевах интонаций зова, клича; а также образование определенной сложившейся мелодической структуры, характерной лишь для этого жанра. Заклички особенно полно раскрывают возможности детского голоса: его силу и звонкость, эмоциональную темпераментность.

Хěвел тух, хěвел тух!

Ачу шыва кайнă, тет.

Турчăкупа туртса ил,

Милкÿпелен шăлса ил.

-     кулленхи сăвă-юрă (повседневные стихи-песни) – предназначались для развития у детей слуховой памяти. Дети выучивали их наизусть и декламировали как во время игр, так и вне детского коллектива;

-     вăйă юррисем (игровые). Многие игры, как было упомянуто выше, имели прямую связь в подготовке молодого поколения к взрослой жизни. Здесь имеет место синтез слова, движения и музыки. И они способствовали трудовому, умственному, нравственному и физическому воспитанию подрастающего поколения;

-     витлешÿ такмакěсем, шÿтсем (дразнилки, шутилки). В них дети критикуют ленивых, нечистоплотных и жадных ребят:

Йăван, Йăван, йăваланчăк

Хăйма çиме хыпаланчăк;

-     хăвăрт калани (сăмах)  (скороговорки). Они исполнялись при помощи трудно выговариваемых словосочетаний:

Кантăр вăрри картара

Хура Макар урамра

Макар хуре картара;

-     вăрттăн чěлхе, юмах-халап (загадки - сказки);

-     калавсемпе юптарусем (рассказы-притчи). В произведениях этого жанра детей привлекают юмор, задор, живость, ритмический характер, так как рассказывают о нереальных событиях.

Чувашский детский фольклор интересен и доступен для представителей юного возраста. Можно отметить тесную связь с детской поэзии с обрядами взрослых и молодежи, подчеркнуть что многие тексты образцов детского песенного фольклора имеют архаичную форму стиха – речитативную. Собственно песни, оказываются более близкими речитативу, чем к напевным образцам “взрослого” музыкально –поэтического фольклора. Наследие, создаваемое тысячелетиями пройдя через века и сохранив архаичные черты, проявляет себя просто и ясно на уровне детской игры.

Таким образом, детский фольклор  - это специфическая область народного творчества, объединяющий мир детей и мир взрослых, включающий целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора.

Песни поют и слушают все. Ни об одном другом жанре, кроме песни, нельзя этого сказать: пословицы, сказки, загадки становятся понятными, начиная с определенного возраста, теми или иными из них пользуются преимущественно в определенный период жизни. Конечно, и песни имеют свой «любимый возраст»: девушки пятнадцати-двадцати лет поют столько песен, сколько они не спели до этого возраста и не споют до конца своей жизни.

В песнях определенно присутствует педагогическая идея, она обусловливает образовательно-воспитательную функцию песен. Некоторые категории песен рассчитаны на конкретные возрастные группы, хотя, конечно, большинство песен не могут быть резко разграничены и распределены по возрастам. Иные песни взрослых малые дети поют с особым воодушевлением. Поэтому речь может идти только о преимущественном исполнении тех или иных песен в том или ином возрасте. Колыбельная песня предназначена младенцу, поет ее мать.

Назначение колыбельных песен убаюкать, усыпить ребенка. Творцами колыбельных песен преимущественно являются матери и бабушки, а пользуются ими все, кто нянчит детей.

          Большинство колыбельных песен раскрывает огромную силу прежде всего материнской любви. Но одновременно они внушают любовь к детям всем, кто исполняет их в процессе заботливого ухода за ребенком, т.е. так или иначе стимулируют самовоспитание; особенно это важно в тех случаях, когда за маленькими детьми присматривают дети постарше. Детям, лежащим в колыбели, слова песни еще непонятны, но нежность, вложенная в мелодию и слова пробуждает их душу и сердце, как бы готовит почву, создает благоприятные условия для последующих воспитательных воздействий. Колыбельная песнь - величайшее завоевание народной педагогики, она нераздельно соединена с практикой воспитания детей именно в том самом нежном возрасте, когда ребенок - еще беспомощное существо, требующее постоянного заботливого внимания, любви и нежности, без которых он просто не выживет.

Основное содержание колыбельных песен - любовь матери к своему ребенку, ее мечты о его счастливом будущем [9;90]. Колыбельные песни народов собирались плохо, утеряны многочисленные импровизации, отличавшиеся, как можно полагать, изумительными поэтическими и педагогическими достоинствами.

У всех народов были свои поэты, создававшие колыбельные песни. В устах мамушек и сенных девушек, вынянчивших не одного ребенка, массовые колыбельные песни получили особенно богатую художественную обработку. Эти талантливые исполнители и создатели колыбельных песен - баюкалы, баюкальщицы, баюкалки, пестуны, припеваши - всегда были выходцами из народа.

Улучшая народные творения, они возвращали их обратно народу, таким образом, шел процесс постоянного обогащения песенного арсенала.

Талантливые создатели и исполнители колыбельных песен одновременно были и талантливыми педагогами, любили детей. И дело отнюдь не в том, что без любви к детям не создать прекрасных колыбельных песен, а еще и в их непосредственном воздействии на ребенка. Редкая из песен проверяется в реальном действии, а колыбельная песня была именно такой: она не исполнялась просто так, ею усыпляли детей в колыбели. Такое соединение таланта поэта с талантом педагога было характерным явлением в народе. Если лучшими создателями колыбельных песен могли быть и воспитатели чужих детей, то лучшими в мире их исполнителями могли быть все-таки только матери. В этом смысле материнское чувство совершенствовало не только поэзию и музыку народа, но и сокровенные движения души человека, его духовное богатство, самые нежные и самые человечные стороны народной нравственности.

Заслуживающими внимание средствами воспитательного воздействия являются пестушки и потешки. В них подрастающий ребенок всецело занимает внимание взрослого. Пестушки получили свое название от слова пестовать - нянчить, носить на руках. Это короткие стихотворные припевы, которыми сопровождают движения ребенка при пестовании.

Пестушки имеют смысл только при сопровождении их тактильным приемом - легким телесным прикосновением. Ласковый массаж, сопровождаемый веселой незатейливой песенкой с отчетливым произнесением стихотворных строк, вызывает у ребенка бодрое, веселое настроение.

Пестушки постепенно переходят в песенки-потешки, сопровождающие игры ребенка с пальцами, ручками, ножками. В этих играх уже часто присутствует и педагогическое - наставление в трудолюбии, доброте, дружелюбии.

Потешки, которыми пользовались старшие, забавляя и успокаивания маленьких детей, интересны не только тем, что очень рано пробуждает у них трудовой интерес. В них, кроме этого, настойчиво проводится мысль о первостепенной важности труда в жизни. Превыше всего – труд, и самый маленький ребенок должен это понимать и благоприятствовать работе взрослых. Мешать работающему – самый недостойный поступок. Так считалось в чувашской среде.

В потешках в занимательной форме рассказывали детям о копнах сена, козлятах, отбеливании холста на снегу, об охоте и о многом другом [9;27].

          Отрочество - период детства, наименее богатый песнями. Младшие подростки поют песни раннего детства, старшие подростки - песни юности. Особенно же увлекаются мальчики богатырскими песнями - песнями воинов, повстанцев, разбойников и т.п. Девочек интересуют более всего посиделочные и хороводные песни.

Тем не менее и у подростков есть своя поэзия. Это - жеребьевки, скороговорки, считалки, дразнилки в многочисленных разновидностях. В считалках строго соблюдаются созвучия и ритм, художественная функция их - именно в своеобразной игре словом и ритмом, для которых характерна бойкость и красочность. При исполнении считалок дети оформляют их какой-либо простейшей мелодией, а порою просто используют мелодию той или иной известной детской песни.

Дети нередко пользуются дразнилками и поддевками. Это  своебразная форма детской сатиры, в которой высмеивается обидчик или капризный ребенок, неподчиняющийся правилам игры.Содержание дразнилок почти всегда смешное. В редких случаях дразнилки или какой-то элемент их оформлялись простейшей мелодией, т.е. по характеру были близки к шуточным песням.

          Во многих песнях подростков воспеваются трудолюбие, смелость, храбрость, решительность и т.п.

Среди детей подросткового возраста были более всего распространены веселые, задорные, шуточные песни: народ даже в тяжелых условиях жизни оберегал детей от горестных раздумий, старался держать их подальше от общественных бедствий и социального зла, все равно непонятных и недоступных детскому сознанию. Однако это отнюдь не означает, что в репертуаре подростков отсутствовали песни с серьезным содержанием, прививающие детям моральные убеждения, вызывающие у них чувство жалости и сочувствия, искреннее желание помочь человеку в беде, призывающие к борьбе за свободу и человеческое достоинство.

Педагогическая идея в песенном репертуаре подростков проступает несравненно более явно, нежели в репертуаре самых маленьких и старших. По-видимому, здесь сказалось понимание народными педагогами особенностей и трудностей подросткового возраста как переходного периода от детства к юности.

2.2 ОПЫТ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЧУВАШСКОГО МУЗЫКАЛЬНОГО ФОЛЬКЛОРА В УРОЧНОЙ  ДЕЯТЕЛЬНОСТИ УЧИТЕЛЯ МУЗЫКИ

Музыкальное воспитание - одно из средств формирования личности. Урок музыки - это урок жизни, сотворчество, идущий к сердцу каждого ученика. Очень важно создать на уроке такую атмосферу, когда нельзя не участвовать в работе всего класса. Это возможно у учителя, который считает музыку искусством, обладающим мощной силой воздействия на личность и коллектив в целом. Это возможно, когда учитель музыки будет чувствовать, переживать и размышлять вместе с детьми. Это возможно у учителя, испытывающего постоянную потребность в самосовершенствовании, в росте вместе со своими учениками.

          Всем этим требованиям отвечает деятельность учителя музыки общеобразовательной школы № 9 г.Чебоксары - Глякиной Розы Вениаминовны.

Сегодня использование чувашского музыкального фольклора на уроках музыки не редкость. Пение, родное слово, игра на музыкальных инструментах, национальный костюм, игровые и танцевальные элементы - все это используется комплексно, тем самым обогащая кругозор детей.

          Уже с первого класса Роза Вениаминовна приобщает детей к народным музыкальным традициям используя на своих уроках игровые народные попевки. Роза Вениаминовна старается не только познакомить ребят с родной музыкой, но и привить им любовь к чувашской народной песне. Чувашская народная песня воспитывает такие качества личности как вежливость, уважение к старшим, верность и справедливость, аккуратность, любовь к учению и скромность.

          На уроках Розы Вениаминовны дети всегда становятся главными действующими лицами. Например, в игре «Хоровод» ребята изображают танцевальные действия: девочки -  плавные движения рук, а мальчики - притоптывание, при этом каждый ученик ощущает себя частицей единого целого действия, хоровода веселого, жизнерадостного.

Роза Вениаминовна, для приведения примеров на уроках, часто обращается к поэме К. Иванова “Нарспи”, т.к. поэма является “энциклопедией чувашской жизни”:

          «… Только сядет солнце – время

          К хороводу выйти ей.

          Вмиг умоется, наденет

          Шульгеме на грудь скорей;

          На плечо накинет  звонкий

          Свой теветь одним броском;

Лоб по-девичьи повяжет

Алым шелковым платком.

Запоет ли в хороводе –

Будто пташка-соловей;

Захохочет – всякий скажет

Нет девицы здоровей!

Этот голос всех пленяет,

В играх слышен он всегда!»

На основе поэмы “Нарспи” Роза Вениаминовна открывает детям огромный мир народной культуры чувашей: здесь и чувашский народный костюм, и народный танец, и обряды, и внутренний характер человека.

 Слушание народной песни – один из основных видов деятельности детей на уроках музыки. Здесь очень удачно применение ударных инструментов. Так, при слушании «Чăваш ташши» («Чувашский танец») Г. Воробьева, учащиеся становятся активными участниками. Весь класс не просто смотрит и слушает музыку, а исполняет ритмический рисунок. Каждая вариация в музыке требует определенных инструментов, исполнение же различного ритмического рисунка – это творческая работа учеников.

Дети на уроках музыки, участвуя в песнях, играх, танцах, обогащаясь духовно, вместе со знаниями, навыками получают главное - нравственные уроки добра и красоты.

          Для обучения детей чувашскому фольклору нужен такой музыкальный руководитель, который научил бы основным приемам вокального звукоизвлечения, подобрал интересный репертуар, направил своих учеников по творческому пути.

          Сейчас в Чувашии создается большое количество фольклорных коллективов. Они создаются в городах и селах, в местах с сохранившимися местными песенными традициями и там где уже произошло влияние нескольких традиций и трудно выделить какую-то одну. У них разные возможности и разные цели.

          Одним из лидеров аутентичного фольклора является заслуженный работник культуры Чувашской Республики Козлова Зинаида Алексеевна. Под руководством Зинаиды Алексеевны в 1984 году был организован детский фольклорный ансамбль “Пилеш”, при республиканской музыкальной школе-интерната №3, ныне национальном лицее-интернате им. Г.С.Лебедева.

          Дети, особенно младшая группа ансамбля, очень любят игры. Игра воспринимается ими и как потребность в расширении своих интересов, и как потребность в раскрытии самих себя, и как потребность в коллективном общении. Игра на уроке, в большинстве случаев, сопровождается песней.

          Песни дети воспринимают так же легко как и игру. Постичь, понять песню помогает ее сюжет, смысл, содержание. Ребята еще плохо разбираются в жанрах, но с большим удовольствием исполняют то, что с движениями: хоровод, пляска, игра.

          Слушание чувашских наигрышей, в исполнении ансамбля гармонистов под руководством Э.В.Кириллова, доставляет детям огромную радость так как им редко приходится заниматься на уроке таким видом деятельности как слушание.

          В процессе работы с детским фольклорным ансамблем, необходимо учитывать следующие моменты:

1.   Заинтересованность ребенка. Форма занятий должна быть разнообразной.

2.   Поют все кто хочет. Нельзя отказывать ребенку в пении.

3.   Репертуар. Можно петь песни любого жанра, подходящие по содержанию. Наиболее удобны хороводные, игровые, календарные песни.

          С детьми Зинаида Алексеевна разучивает песни разных жанров: трудовые, хороводные и игровые, песни-небылицы, колыбельные и другие.

Кроме детского ансамбля, у Зинаиды Алексеевны есть еще и студенческий ансамбль при Чувашском государственном педагогическом университете им. И.Я.Яковлева. Здесь она  преподает уроки вокала и ведет занятия народного хора. Ансамбль «Юрай», созданный ею в 1997 году – молодой студенческий коллектив. Участники ансамбля наряду со специальностью «учитель музыки» изучают специализацию «руководитель фольклорного коллектива». Студенты посещают занятия народного хора, курсовые ансамбли, занимаются постановкой голоса. Ансамбль ведет активную концертную деятельность в республике, а также за ее пределами. В репертуар ансамбля «Юрай» входят песни низовых чувашей: гостевые, хороводные, свадебные, рекрутские, а также народные пляски.

Нами была проведена опытно-экспериментальная работа по включению детей в освоение и исполнение чувашского музыкального фольклора. Мы попытались насытить уроки музыки чувашской народной музыкой, что соответствует национально-региональному компоненту в содержании учебных предметов, иными словами, мы увеличиваем культуроемкость урока музыки, вводя в них многие ценности и образцы чувашского народного искусства.

          Для определения на основе собственного опыта форм и методов использования чувашского фольклора на уроках музыки нами был разработан план тематического урока «Сила народных праздников». По этому плану было проведено два урока. Рассмотрим первый урок, который был проведен в 3А классе общеобразовательной школы №13 города Новочебоксарска. Тема первой и второй четверти -  «Музыка моего народа».

Цели урока:

-     познакомить детей с праздником «Уяв» – весенне-летнем периодом молодежных игрищ и хороводов;

-     инсценировать детьми с помощью педагога сцены хоровода в движении.

          Ход урока. В начале урока ребятам задаются вопросы для выяснения их знаний о чувашских народных праздниках (и о хороводе). После беседы учитель ставит для прослушивания запись хороводной песни в обработке Р.И. Ильгачевой «Хурăн çулçи». Дети внимательно вслушиваясь в мелодию, а также в текст песни пытаются определить жанр. После уточнения схемы хоровода, дети разучивают песню «Итлěр куккук сассине». Ее дети быстро запоминают, так как песня состоит из двух предложений, каждая из которых интонационно повторяется два раза. Взявшись за руки дети образуют круг и все вместе идут по часовой стрелке в такт музыки, исполняя при этом только что разученную песню. В другом хороводе, в два круга, дети двигались под сопровождение хороводной песни Саратовской области «Виноград çеçки çурлать». Мелодия этой песни более подвижная, поэтому хоровод будет двигаться немного быстрее. В конце урока звучит произведение Ф.Павлова «Линкка – линкка» в сопровождении барабана, треугольника, ложек. Несколько девочек исполняют элементы чувашского народного танца, а остальные дети хлопают в ладоши.

Основной трудностью в проведении урока была нехватка знаний детей о культуре и традициях своего народа и языка. Теперь нам известно с какими сложностями придется столкнуться педагогу.

Второй урок мы проводили в старшей группе ансамбля «Пилеш» Чувашского национального лицея-интерната им. Г.С.Лебедева города Чебоксары.

Цель урока:

-     прочувствовать обряд хоровода как традицию народной жизни;

-     инсценировать детьми с помощью педагога схему хоровода-лабиринта в движении с исполнением песни.

Задача урока – воспитание любви к культуре родного края.

Ход урока. В начале урока учитель исполняет а капелла хороводную песню «Атьăр хěрсем выляма». Перед детьми поставлена задача: определить к какому жанру относится данная песня. Для детей небыло неожиданностью, что педагог задает вопрос о жанре, потому что в репертуаре ансамбля не только хороводные песни, но так же и гостевые, трудовые, песни-небылицы, колыбельные и другие. Как и в первом уроке, беседа идет о хороводах, о времени их проведения. При помощи картин чувашского художника Анатолия Миттова, дети приходят к выводу: хороводы различаются по времени, по масштабам и по форме проведения. И вот дети сами становятся участниками хоровода. Под  хороводную песню «Шур-шур тăрăх çÿрерěм» дети начинают исполнять движения хоровода-лабиринта. Следующий момент игровой. Детям предлагается поиграть в игру «Ларать-ларать». Глядя на их радостные лица и сияющие глаза, убеждаемся, что игра им понравилась. Это веселое настроение укрепляется песней-небылицей «Тěлěнтермěш». Урок заканчивается исполнением чувашских частушек с пляской.

          Рассмотренные нами уроки не носят характер обязательного включения предложенного художественного материала, а наоборот, позволяет варьировать его. Ведь музыкальный фольклор имеет региональную основу, поэтому одна и та же песня может иметь несколько вариантов.

 Оба урока тематически одинаковы, однако для педагогического эксперимента нам было необходимо сравнить результаты. Экспериментальная группа – дети ЧНЛИ им.Г.С. Лебедева; контрольная группа – ученики 3 класса школы №13 г.Новочебоксарска. Мы выявили, что дети знакомые с чувашским фольклором в системе(уроки чувашского языка, музыки, труда, физкультуры; внеклассные мероприятия) гораздо активнее в его исполнении. Для них фольклор – естественная форма бытования музыки и слова, движения и народного костюма. Для детей контрольной группы(школа №13) фольклор – необычное явление, с которым они знакомились, может быть, впервые.

Поэтому мы делаем вывод о том, что фольклор необходимо не только изучать, а осваивать в собственной деятельности и это самый прдуктивный путь к формированию интереса к культуре родного края.

          Таким образом, на примерах нескольких уроков с включением в них чувашского музыкального фольклора уже видно такое воспитательное воздействие музыки, как способность вовлечь всех детей (даже не имеющих яркие музыкальные и сценические данные) в активную творческую деятельность: пение, игра на инструментах, собственно игра, театрализация, движение, в том числе с элементами народных плясок и так далее. Вместе с тем, наблюдается развитие в детях таких качеств, как желание приободрить друг друга, помочь в исполнении, а это уже личностные приобретения. Воспитательный эффект всего музыкального фольклора проявляется как на самом занятии, так и после него – в следующих встречах с фольклором (без учителя) дети уже проявляют себя усвоившими и освоившими народные фольклорные традиции, их содержательную сторону.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

          Издавна славится чувашский народ своей музыкальностью и поэтическим складом души, красивые мелодичные песни чуваш обращают на себя внимание выразительными интонациями и тонким психологизмом.

          Использование чувашского музыкального фольклора как педагогическая проблема является необходимой частью общего педагогического процесса в школе: изучение национальной музыкальной культуры, музыкальных традиций народа, воспитание на этих традициях чувства гордости за национально-художественные богатства, за национальную культуру. Школа, как образовательное учреждение, выпуская из своих стен в жизнь человека, знающего и умеющего ценить культуру и искусство своего народа, на деле является образным полем искусства.

          Искусство совершенствует и развивает чувство людей, через него человек не только познает окружающую действительность, но осознает и утверждает себя как личность, ибо искусство обладает таким воздействием на человека, которое помогает формировать его всесторонне, влиять на его духовный мир в целом. Все виды искусства (музыка, живопись, слово, прикладное искусство и др.) способны воздействовать на определенную сторону духовного состояния человека. И поэтому в работе была предпринята попытка решить задачу введения чувашского музыкального фольклора в школе. В подготовке уроков музыки с введением национальной культуры педагог может столкнуться с трудностями, потому что конкретной программы по народному творчеству нет. И все уроки будут рассчитаны на фантазию педагога, на его творческие способности. Коренные изменения, происходящие в жизни общества, в том числе и в системе народного образования, требуют отказа от единых типовых школьных учебных программ. Необходимо создание условий, обеспечивающих право и возможность учителя на выбор учебной программы, форм и средств обучения и воспитания школьников, на создание учителем собственной авторской программы.

          Благодаря этим изменениям в системе народного образования на уроках музыки чаще стала звучать родная музыка. Пение, родное слово, игра на национальных музыкальных инструментах, игровые и танцевальные движения – все используется комплексно на уроках музыки.

          Однако, к сожалению, высокий духовный потенциал чувашской музыки до сих пор остается не востребованным. Использование в педагогической практике всего богатства музыкально-культурного наследия чувашского народа помогает разрешить эту проблему, так как чувашский музыкальный фольклор, особенно народная музыка, таит в себе колоссальные возможности. Она развивает вкус ребенка, утверждает высокие нравственные ценности.

          Проведенное исследование позволило прийти к следующим выводам:

1. Открытие детям чувашского музыкального фольклора должно начаться с самого первого класса и, по возможности, с первых уроков музыки, рассматривая так называемые «три кита», три компонента народной эстетики и педагогики: слово – музыка – узор. Слово – музыка – узор – это духовный мир человека, народная мудрость, передаваемая из поколения в поколение. Это складывалось веками как система педагогического воздействия взрослых на детей и как система эстетических воззрений человека на мир. Поэтому, ведя речь о народной музыке, мы постоянно ощущаем единство этих компонентов: слово, музыка-песня, узор-танец, орнамент чувашского национального костюма, вышивка.

2. Следование традициям бытования культуры чувашского фольклора является условием в работе школы, именно такой подход позволит ученикам осознать народное искусство как вечно живое явление. При этом от учителя требуется:

-     изучение чувашского фольклора (устный,  музыкальный), знание традиционных ремесел, обрядов и праздников;

-     умение найти такое сочетание методических приемов, которое позволит проводить уроки музыки в нетрадиционных формах: народный праздник или обряд, посиделки, путешествие в прошлое, выставка старины, сказка, концерт и др.;

-     творчество: учитель-исполнитель;

-     знание особенностей детей младшего возраста, в котором наиболее ярко выражено желание участвовать, исполнять, пробовать, научиться.

Опыт приобщения к традиционной музыкальной культуре чувашского народа на основе интеграции всех видов народного искусства, вариативности, импровизации позволяет детям понимать национальное и общечеловеческое в культуре народа.

3. Важным этапом в освоении музыкальных традиций народа является начальная школа. Младший школьник более свободен в творческой, художественной деятельности, более эмоционален. Этот период в жизни оптимален для овладения своеобразной «азбукой» художественно-творческого саморазвития. У детей есть огромное желание попробовать себя в разных видах деятельности, особенно в музыкальной. Своеобразие чувашской народной музыки, заключающаяся в интонационной природе, требует изучения народных музыкальных традиций. А это ярко проявляется в способе исполнения, традиционных формах: коллективное пение, хороводы на природе, ритмичные танцы в сопровождении ударных музыкальных инструментов, игровые песни.

4. Важно в содержание учебных предметов художественно эстетического цикла включать чувашский музыкальный фольклор как необходимую часть знаний школьников о жизни.

5. Воспитательная работа школы должна быть направлена на понимание непреходящей ценности народной культуры, ее обращенности в будущее народа – это воспитывает национальное достоинство, патриотизм.

6. Чувашский музыкальный фольклор имеет богатое наследие, которое должно выступать эффективным средством формирования музыкально-эстетической культуры учащихся в приобщении их к национальной культуре.

ЛИТЕРАТУРА

1. Апраксина О.А. Методика музыкального воспитания в школе. - М.: Просвещение, 1983.

2.   Арчажникова Л.Г., Скопцова Т.Ф. Русский фольклор в формировании музыкальных способностей учащихся //Вестник ЧГПУ им. И.Я. Яковлева. - № 5 (10). –  Чебоксары, 1999. - с.79 – 80.

3.   Балашова С.С., Шенталинская Т.С. Музыкальный фольклор и школа //Спутник учителя музыки. - М.: Просвещение, 1993.

4.   Василенко В.А. Об изучении современного детского фольклора //Современ-ный русский фольклор. – М.: Наука, 1966.

5.   Волков Г.Н. О традициях чувашского народа в эстетическом воспитании. – Чебоксары, 1965.

6.   Волков Г.Н. Трудовые традиции чувашского народа. Этнопедагогический очерк. – Чебоксары, 1970.

7.   Волков Г.Н. Чувашская народная педагогика. – Чебоксары 1958.

8.   Волков Г.Н. Этнопедагогика. – Чебоксары, 1979.

9.   Волков Г.Н. Этнопедагогика: Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. – М.: Издательский центр «Академия», 1999.

10.Голос детворы. Чувашские народные песни для детей /Сост. .Г.Лаврентьева.  – Чебоксары, 2002.

11.Жирнова Л.В. Чувашская хоровая литература. –Чебоксары: Чувашкнигоиздат., 1976.

12.Ильина И.И. Нетрадиционные формы уроков //Проблемы музыкально-эстетического воспитания школьников. – Чебоксары, 1994. -с.34-35.

13.Илюхин Ю.А. Музыкальная культура Чувашии. Вып.1.Чувашская народная музыка. - Чебоксары:Чувашкнигоиздательство,1961.

14.Кауфман Н. Чувашская и болгарская народная музыка //Чувашское искусство. Сборник статей. Вып.1. – Чебоксары, 1971. -с.122-144.

15.Козлова И. Путь к фольклору //Музыка в школе. Вып.1. – М.,1990. – с.25-33.

16.Кондратьев М.Г. Судьбы фольклорного движения в Чувашии //Народное музыкальное искусство Чувашии. – Чебоксары, 1991.- с.3-15.

17.Кондратьев М.Г. Чувашская музыкальная литература. Тема 1: Чувашская народная музыка. – Чебоксары, 1982.

18.Кудаков Ю.Д. Подготовка учителей музыки к формированию эстетической культуры школьников; (На примере чувашского народного песенного творчества); Дис…канд. пед. наук. – Чебоксары, 1998.

19.Кудаков Ю.Д. Подготовка учителей музыки к формированию эстетической культуры школьников: Автореф. дисс…канд. пед. наук. –       Чебоксары, 1998.

20.Кудаков Ю.Д. Чувашское народное песенное творчество в процессе формирования музыкально-эстетического вкуса школьников. – Чебоксары, 1987.

21.Кузнецова Л.В. Патриотическое и интернациональное воспитание младших подростков на основе народных музыкальных традиций. Монография. – Чебоксары: ЧГУ им. И.Н.Ульянова, 1992.

22.Кузнецова Л.В. Уроки художественной культуры родного края (1-3 классы). Учебное пособие. – Чебоксары, 1999.

23.Кузнецова Л.В. Чувашская музыка в 5 классе. Учебное пособие. – Чебоксары, 2000.

24.Кузнецова Л.В. Этнокультурный аспект образовательного процесса //Вестник ЧГПУ им. И.Я.Яковлева. - №5(10). – Чебоксары, 1999.

25.Культура Чувашского края. Часть 1: Учебное пособие /В.П. Иванов, Г.Б. Матвеев, Н.И. Егоров и др. /Сост. М.И. Скворцов. – Чебоксары: Чуваш. кн. изд-во, 1994.

26.Куприянова А.А. Русский фольклор. Уроки в 1 классе: Пособие для учителя музыки общеобразовательных школ. – М.: Мнемозина, 1998.

27.Куприянова Л.Л. Русский фольклор: Программы и методические материалы для уроков музыки в начальной школе. – М.: Мнемозина, 1998.

28.Мельникова Л.И., Зимина А.Н. Детский музыкальный фольклор в дошкольных общеобразовательных учреждениях (на примере земледельческих праздников): Пособие для методистов, воспитателей и музыкальных руководителей. – М.: Гном-Пресс, 2000. (Музыка для дошкольников).

29.Народ, да! Из американского фольклора. Пер. с англ. /Сост. Н.Шерешевская, Т.Голенпольский. – М.: Правда, 1983.

30.Некрасова М.А. Народное искусство России. – М.: Советская Россия, 1983.

31.Павлова И.Ю. Чувашский музыкальный фольклор. Учебное пособие / Казан. гос. акад. культуры и искусств. – Казань: Гран Дан, 2002.

32.Педагогика: учебник для студентов педагогических вузов и педагогических колледжей /Под ред. П.И.Пидкасистого. – М.: Педагогическое общество России, 2002.

33.Песни низовых чувашей. Книга  первая /Сост. М.Г. Кондратьев. – Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 1981.

34.Песни низовых чувашей. Книга вторая /Сост. М.Г. Кондратьев. – Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 1982.

35.Петрова Т.Н. Чувашская педагогика как феномен мировой цивилизации. – М.: Прометей, 2000.

36.Родионов В.Г. Вопросы жанровой классификации чувашского фольклора //Чувашский фольклор. Специфика жанров. Сборник статей. - Чебоксары, 1982. - с.54-105.

37.Русские народные сказители /Сост. Т.Г.Иванова. – М.: Правда 1989.

38.Русское народное поэтическое творчество. Учебное пособие для филологических факультетов педагогических институтов. Под ред. проф. Н.И.Кравцова. – М.: Просвещение, 1971.

39.Страницы истории Чувашии: Учебное пособие /Сост. канд. истор. наук Л.А.Ефимов. – Чебоксары: Чувашгоспедуниверситет, 2001.

40.Чувашская музыка в 1-4 классах общеобразовательной школы: Хрестоматия /Сост. Ю.Д. Кудаков, Л.В. Кузнецова, Г.Н. Никифорова и др. – Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 2001.

41.Чувашская музыка. Хрестоматия: 1-4 классы /Сост. Г.К.Воротникова. – Чебоксары: Чув. кн. изд-во 1989.

42.Чувашские народные песни, напетые И.Вдовиной. На чувашском языке /Сост. А.А.Осипов.- Чебоксары: Чув. кн. изд-во, 1985.

43.Энциклопедический словарь юного музыканта. Для среднего и старшего школьного возраста /Сост. В.В.Медушевский, О.О.Очаковская. – М.: Педагогика 1985.